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史超博客 发布于 2008-06-14 00:12
[转贴]《老子》美学与中国画的特质
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《老子》美学与中国画的特质
什么是中国画呢？我认为，无论其来自哪个传统，无论其属于什么画种，只要其是在千真万确地表达、体现、彰显着中国文化的特有信息，那么它就应该是名符其实的中国画。什么是中国文化呢？我认为，所谓中国文化，究其实质就是中国自太古以来一脉相传、从未间断的天人合一道德体系，其中“道”即“文”、“德”即“化”，包括了中国文明固有的对于天地人我、宇宙万有的性质、意义及其相互关系的本质、意义的思维模式、终极信仰、价值理念和情感意志。
春秋末年，历史的和现实的多种复合因素最终导致了一次令人痛彻心肺的中国文明大倒退。当其时也，中国大道归隐,学术分裂,诸子百家各执一端,蜂出并作，上演了一出所谓“百花齐放”“百家争鸣”的闹剧。然而铁面无情的历史事实是大浪淘沙、优胜劣汰，有限的混战一瞬即过，“百花”凋谢，百家沉寂，惟有对天人之学保留得最为完整最为纯正的孔子和老子的学说理论卓然而立，成为中国后文明时期的两大精神支柱。总的来说，春秋以降的两千多年的中国后文明时期是以道为经、以儒为纬、以法为备、以佛点缀的格局，而其中以老子为代表的道家思想的影响，无疑最为深厚内在。不仅中国历史上每次国泰民安、风调雨顺的大好时期都和老子思想的具体实践密切相关，而且其它主要思想流派也大都以道家为宗——申韩之徒论“法”言必称“道”自不必说，佛家若非经禅宗六祖慧能以中国人特有的悟性援道入佛从而完成佛家的中国化，则其也必然难免在本土全军覆没一样的命运。司马谈在《论六家要旨》中概括道家思想说：“道家无为，又曰无不为。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”此评价一点也不为过，老子以五千如诗如歌的精金之言纵论宇宙、人生、社会所有领域,其信仰之敬虔、观念之纯正、认知之深邃、情感之凝重、心胸之旷达，灵性之活泼，除孔子外远非其他先秦诸子所能及。本文拟从美学的本体论、伦理观、方法论、基本原则四个方面解读《老子》，以期古圣思想能对万众瞩目的中国画的开拓创新有所助益。
一、老子美学的本体论
本体论是对天地人一切实际存有及其相互关系的根本性质和终极意义的本体性认知，是一切美学理论形成的核心和基石，也可以说：有什么样的本体论就一定会有什么样的美学理论。
从现存的黄帝文献看，老子无疑是黄帝思想体系的直接继承者，时人将之与黄帝并称“黄老学派”完全符合历史实情。和黄帝一样，老子也是将“道”和“德”作为自己学说的中心概念，“道”之论述形成“道经”，“德”之论述形成“德经”，正是通过对这两个中心概念的深入阐述，老子陈明了自己的本体认知。毫无疑问，老子这一独具特色的本体论，将是重建中国特色美学理论体系的重要元素。
1、老子对“道”的本体性认知
老子曰：“道沖，而用之或不盈，渊兮似万物之宗，湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”大意是说：道，虽然看不见祂的形象，但却明明知道祂在无穷无尽地发挥着作用。深不可测呵，祂是万物的创生者。无形无像呵，却又能感觉到祂的真实存在。我不知道谁还能在祂之前存在，实际上祂就是上帝原先的样子。老子曰：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不 皦 ，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后。”大意是说：道，看也看不见，听也听不见，摸也摸不着。为什么看不见、听不见、摸不着呢？谁也不能提供终极答案，所以只有含混地称其为“一”。如果要究极道自身的真实情形，谁也弄不清楚，而至于祂所创生的包括天地人在内的宇宙万有则是清晰明快、可加认知的。但就是道所创生的一切，其根本性质、终极意义和未来归宿也是无法探个究竟。有形终将归于无形，虽说无形但却实际存在着，至于具体的存在形式，可以说是不是现在这种形状的形状，不是现在这种物质的形象吧。这是完全超越了时间、空间和物质的概念，谁能了解祂的起始、谁又能知道祂的未来呢？老子曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情，其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉，以此。”大意是说：道是怎样存在着呢，超越时间、空间和物质。虽然这样超越，但仍然存在着祂自己的本体。无论多么深奥难知，无论多么幽暗难明，道的存在是实实在在、明确无疑的，在祂里面拥有一切美善，这美善又是如此的真实，这真实又是如此的信实有验。从起初直到今日，道从未曾离开过祂所创生的一切，正因如此，祂才真正是宇宙万有之父。我是凭什么知道宇宙万有之父的情况的呢，就凭这些。老子曰：“天将救之，以慈卫之。”“天之所恶，孰知其故？”大意是说：天如果想要拯救谁，那就用祂的慈爱护卫着他。天所厌恶什么，谁又能知道什么原因呢。老子曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下贞。”大意是说：道是最初最高的存在，是祂创生了可见不可见的宇宙万物，在这个意义上说，祂就是一，无论天地、鬼神、山川、人类尊贵的代表——王侯都是道所创生并且维系引导着。老子曰：“谷神不死，是谓元牝，元牝之门，是谓天地根。”大意是说：那无形无象的神是亘古常存、永不改变的，祂是真真正正、名符其实的生命的源头，这生命的源头的工作之处，才是宇宙万有生成、维系、变化的根本所在。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”大意是说：人的物质性部份无疑来源于大地，大地所以是大地，无疑是由于宇宙的统一作用，宇宙的统一作用无疑是道的安排，而道从哪里来呢？道——祂就是祂是，祂就是祂将是，祂就是祂自己。
由上可见，在老子的本体论中，“道”的真实存在始终是第一位的，此其整个学说展开的唯一基础，具有无可替代、不可或缺的崇高地位。从老子的论述，我们可以明确无误地了解到老子本体论的两个基本特色：其一，“道”就是上帝。尽管老子之前的中国文明早已使用“道”、“天”、“帝”、“神”、“一”等不同称谓来指称无形无象、独一无二的上帝，但老子仍然是以文字形式对“道”就是上帝作出表述的第一人，这一认知要比西亚“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”的同样认知早了五六百年。其二，“道”就是祂自己。对上帝存在的逻辑性认知最早见诸书面的是以色列的摩西，而在中国见诸书面的同样认知，老子却是第一人。“上帝是谁？祂就是祂是，祂就是祂将是”这一认知标志着怀疑论在终极意义上的彻底终结。自古以来中国一直就是虔诚信仰上帝的伟大国度，《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》……中国古代经典可以作出铁的见证，而且春秋之前的漫长历史上出从未出现过将上帝偶像化的愚昧现象，这在全球各时代各区域各族群的文明中是绝无仅有的特例，显而易见，这和中国固有文明卓绝独迈的认知水平密切相关。
2、老子对“德”的本体性认知
老子曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”大意是说：最好的“德”是心存美善，根本无意于得到什么，正因如此，反而会得到理应得到的一切而永远不至失去。不好的“德”是心不纯正，出发点就是执着于得到什么，正因如此，反而终极意义上讲所想往的东西都得不到。老子曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”大意是说：道创生了万物，而万物又是凭借道所赋予的秉性畜养着自己，因物而有形状，顺环境而成长，所以说万物没有不尊崇道推重德的。老子曰：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉，以此。”大意是说：德是人最本质的东西，如果修到自己身上，那么这是最为真实永远也不会失去的；如果修到一家能够受用，那么这德就绰绰有余了；如果修到一乡能够受用，那么这德就又有了成长；如果修到一国能够受用，那么这德就非常丰满了；如果修到天下能够受用，那么这德就普及广大了。所以，人和社会的外在情形和其德的质量是成正比的，德好则好，德坏则坏。我是靠什么知道天下情况的呢？就是靠的这个。
由此可见，在老子的本体论中，“德”是仅次于“道”的中心概念。虽然在时间上而言，应该是“道”生“德”，但如果在超越时间、空间和物质的终极意义上讲，“道”“德”却是并肩而立、本质相同。老子这种视“道”与“德”原本为一、也终将合而为一的观念意识，是对中国固有文明天人本一、天人合一的观念意识不折不扣的继承。在老子这里，“德”究竟指的是什么呢？究极地说，其本质含义就是“道”之在我者，“天”之在我者，“帝”之在我者，“神”之在我者，“一”之在我者，是我之所以是我的本质所在，是非物质性的“我”的精神本体，是终极性、永恒性的生命得着，而绝不是一般意义上的“得”字之义。老子所用“道”“德”二字，也是中国文字初创之时的固有含义，反映着中国固有文明最具特色的天人合一的观念意识——天和人在生命和道德上的合而为一，这和域外文明天人对立的观念意识有着天壤之别，是中国文化从容不迫、宽大有情、富有理性、阴阳平和的关键所在，是根本清除西方文明中关于宗教、战争、生死、性困惑、种族歧视、不满、恐惧、阴郁、绝望、分裂、极端、无意义、非理性……等等消极固疾的对症良药。我们深信，对这一优秀传统认知体系的重新审视必将对重建中国特色的美学理论体系产生重大影响。
二、老子美学的伦理观
伦理观是由对宇宙、人生、社会的终极信仰和基本观念所派生的一系列道德性价值评判体系，是一切美学理论的重要组成部分。中国文化从来没有存在过西方文化中纯形式主义的美学意识，而是一以贯之的实践着“尽善尽美”、“真”“善”“美”三位一体的美学理论。老子美学的伦理观继承了中国固有文明的精华，并有自己更加精微细致的阐发，是中国后文明的主要支柱之一，对两千五百年来的中国艺术产生了无与伦比的影响，自始至终引导着中国画形式和内容的合而为一。所以，吸取老子美学伦理观的精华是重建中国特色美学理论决不可等闲视之的一项重要工作。
老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”大意是说：如果天下都只知道美是美的，而不知道丑存在的本来意义，那就是不美了。如果天下都只知道善是善的，而不知道恶存在的本来意义，那就是不善了。老子曰：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。”大意是说：我有三样宝物，非常珍惜不敢丢失。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在利益之争时抢在人前。因为慈爱,所以英勇无畏；因为俭朴，所以造福天下；因为不敢在利益之争时抢在人前，所以能成为社会尊重推崇的人。老子曰：“圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”大意是说：道德境界达到很高的人根本没有自己的主观感受，而是以百姓的感受为感受。好人我待他好，不好的人我也待他好，最终会使之有德行。有信义的人我信任他，没有信义的人我也信任他，最终会使之有信义。老子曰：“人之迷其日固久，是以圣人方而不割，直而不肆，廉而不刿，光而不耀。”大意是说：世人已经迷惑很久很久了，想要进行人文教化、移风易俗，必须要有耐心讲方法，不能任意而行，所以道德境界很高的人方正而不锋利，有棱角而不会伤人，正直而不放肆，光明而不耀眼。只有如此，才能成功实施人文教化。老子曰：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无充物，是谓袭明。故善人者不善人之师，不善人者善人之资，不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”大意是说：道德境界很高的人，总是善于救助人，所以根本不可能放弃任何人，总是善于成全事物，所以根本不可能放弃任何事物，这就是正好和明智相合。好人是不好的人的老师，而不好的人却也是好人所以成为好人的资本。不尊重自己的老师，不爱惜自己的资本，虽然人自以为有智慧，我看还是大迷大惑的人，这也是最紧要最奥妙的事情。
由此可见，老子的伦理观有着四个鲜明的特色：其一，强调人性本善。在老子看来，具体的善与恶只是比较而言，而且也会相互转化。在终极意义上讲，只存在着善，而恶是不存在的。人类万物的起初都是由天之所生——“天生蒸民”、“天创草昧”，不善来自哪里？“物生于有，有生于无”——有形的一切终将归于无形，凭借自我之“德”回归于天，不善又将何存？
*.*.*.* 2008-6-13 2:03:12
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这是典型的中国文明对于人类之本性、宇宙万物之本性的终极认知，迥然有别于域外一切文明，是中国文化没有“原罪说”、“救赎说”、“天使说”、“魔鬼说”、“地狱说”等异端邪说的一把利剑。值得庆幸的是，老子的人性论不折不扣地继承了这一优秀传统。其二，强调“以德报怨”。在老子这里，“德”是起初的也是终极的存在，是天之在我、道之在我的具体实质，在永恒的生命中还能有什么比“德”更为真实、更为重要呢？究极地说，人类一切的仇怨争斗均是发端于对“道”的认知和践行的欠缺，当然，这根本就是“道”引导人类的一个基本法则，自有其深具幽默意味的深远意义。然而，与“道”合一的圣者则永远“不怨天不尤人”，心中除了对天的虔诚信仰、对人类的慈悲博爱之外没有别的，落实在具体生活中则必然是以德报怨、唯爱是举。其三，强调人文教化。由其言论可以看出，老子实实在在是一位心地极其善良、心思极其细密、深深透知人性、极富社会责任感的圣者。由于道德境界、思维水平已经达到至高至深、至广至阔之地步，根本无需拘泥束缚于所有人为的条条框框，完全可以自由地我行我素。然而，为了对“人之迷其日故久”的社会实施道德教化——纯洁人心、移风易俗、彰显大道、终使万有各全其性、得而不失，老子却发出“直而不肆”、“光而不耀”的殷切呼唤。这些都对中国历史上的中国画发生了深远影响，使得中国画从来不曾产生纯粹主观化、极端个己化，不顾任何消极社会影响的不良颓废现象。我们相信，对老子美学伦理观的探讨必将会为中国画能够继承这一美好传统提供有利的帮助。其四，强调“天下”的观念。《老子》一文多次提及“天下”这个概念，实际上这是中国文化的一个特质所在，完全不同于所有的域外文明。中国自古以来一以贯之的拥有极其强烈的“天下一家”、“四海之内皆兄弟”、“天下万族，同根共源”的观念意识，从来没有西方文明中始终处于矛盾旋涡之中的国家、种族、性别 ……等等异化了的希奇古怪的、对中国文化而言是地地道道的异端邪说的思想观念。勿庸置疑，深深植根于中国人心灵深处的“天下”观念，一定会成为中国人彻底打破不同宗教、不同文明、不同种族、不同区域的人为界限，为中国画的未来发展提供丰沃无比的土壤、广阔无垠的空间。
三、老子美学的方法论
方法论是美学理论的有机组成部分，是一种美学形成自己独特风格的主要原因之一，不同文化传统的美学理论有着不同的方法论，中国式美学理论有着带有鲜明中国特色的方法论。大致说来，作为中国特色方法论主要代表的老子的方法论主要有以下特点：
1、“一”的思维方式
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”大意是说：惟初太极，道立于一，道就存在祂自己，祂用阴阳两个观念创生了一个完整统一、有机和谐的宇宙，万物则在其中繁衍生息起来。老子文中多次提到“一”这个概念，实质都是指“道”，是“道”之另一别称，意义在于提醒“道”的独一性、人与宇宙万有的起源和归宿以及一切实际存有在终极意义上的合而为一性。独一无二的中国文化有着独一无二的思维方式，而“一”的思维方式则是其重大成就之一。中国文化有一个与生俱来的观念意识，那就是“天”不变“道”不变“人性”亦不变，“天”只有一位，“人性”只有一种，“真理”只有一个。尽管天地万物纷纷纭纭各从其类，呈现出复杂多变的多样性，然而那都是“理一分殊”。在自古以来的中国人眼中，人类为“一”、万物为“一”、天地为“一”、天地万物与我为“一”，这是在全球各地绝无仅有的特殊现象。这一理论，早已对中国画理论产生了重大影响，比如石涛的“一画论”，是中国画之所以成为中国画的根本原因之一。我们深信，时至今日，重新审视老子“一”的思维方式必将对中国画的未来产生积极深远的影响。
2、“有无相生”的思维方式
老子曰：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”大意是说：有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后，这些是一对对有机联系、不可分割的概念，彼此相互依赖，相互转化，离开谁都不行，这是道的一个法则。“有无相生”的思想也是中国文化中一个带有鲜明中国特色的东西，完全不同于西方文化中的那种简单机械的所谓“辨证法”。有阴有阳，阳中有阴，阴中有阳，阳极生阴，阴极生阳，平和相生，没有对立，没有矛盾，没有斗争，只有和谐统一，只有在和谐统一中相互依存、生化不息。试问，这没有对立对抗、没有矛盾斗争却有机和谐、充满生机、相生相成、无有穷极的思想，同西方文化中的所谓“辩证法”究竟有多少相同之处？有理由相信，对“有无相生”这一极具智慧的观念的思考，必定会极大地丰富人们的想象力，提升人们对事物的认知能力，从而开启中国画未来发展的广阔无垠的空间。
3、“格物致知”法
《老子》一文用了大量的比喻来说明“道”之理，因为水“德”似“道”，所以其中使用最多的是水。这些比喻都在表明其道德理性，说明老子完全继承了中国古代“格物致知”的求知方法论。在中国文化看来，“道”所创生的宇宙万物不同层次地体现着“道”自己的本质本性，人类凭借“天之与我者”的“良知良能”去洞察明了已经尽善尽美的启示在宇宙万物中的“道”自己。所以究极地说，人类一切认知反映表现彰显追求仿效的客观对象就是这位“道”自己，此乃中国传统“格物致知”的本质含义。这种方法论要求人们善于接触、观察、研究实际事物，善于从中发现“道”“理”，并善于以恰当的方式加以清晰无误的表达。中国画论素有“畅神”、“以形媚道”、“澄怀观道”之妙论，实乃“格物致知”方法论的实际贯彻，而在西方文化却从来不见以画论道、以画说理之现象，但愿中国画未来的发展能够继承并且发扬光大内容和形式有机统一这一优良传统。
4、“虚静内形”法
老子曰：“致虚极，守静笃。”大意是说：排除一切物欲障碍，达到至虚至静的境界，此时此刻，宇宙万有的本质则自然而然在心中呈现出来。又曰：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其所徼。”大意是说：一定要从无形无象的存有入手才能探知宇宙万物的奥妙，一定要善于观察有形有机的天地万物才能究明其终极归宿。又曰：“不出户知天下，不窥牖见天道，其出弥远，其知弥少。”大意是说：足不出户，尽知天下之事；目不窥窗，尽知天道运行。走的路越远，知道的道理越少。又曰：“涤除玄览，能无疵乎？”大意是说：除尽一切物欲之敝，使心镜澄明，能做到尽善尽美毫无瑕疵吗？由上可知，老子的认知体系不是单纯的“格物致知”法，而是还有同样重要、彼此相辅相成的“虚静内形”法。所谓“虚静内形”的求知法，实质就是指虽然上天已将自己的本质本性完完全全地启示在祂所创生的宇宙万有之中，但上天赋予人类的“良知良能”则是完成这一终极使命的惟一载体。在老子看来，只有排除外来的干扰，还“自我”一个纯粹“虚静”的本然，人们才可能有效地运用自己的这一神圣“天赋”，从而让宇宙万有的本质本性自然而然的在心中自我呈现。老子这一求知法，后为陆九渊、王阳明“心学”一派所继承，并对宋元明清文人画产生了重大影响，也必将在未来中国画的开拓和创新中扮演极其重要、无法替代的角色。
四、老子美学的基本原则
一种美学理论的基本审美原则是其本体论、伦理观、方法论所派生的一系列较为表面的审美观念意识，是该种美学理论最为表层的组成部分。然而，即使这是最为表面的认知层面，也是区别于其他美学理论的特征之一。作为组成具有鲜明中国特色的审美意识体系的重要元素，老子美学的基本原则有以下几个主要特点：自然美、朴素美、抽象美、简约美、含蓄美、对称美、混沌美、柔和美、空灵美、活泼美。
1、自然美
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又曰：“希言自然”。可以看出，老子是极其崇尚自然之美的，因为在他看来，“道”就是取法祂自己的本来样子，中外古今的任何艺术都无法逃脱“道法自然”这一条神圣之路。试问，谁还能在“道”之上另辟一条取法它物的艺术之路呢？绝无可能，因为隐藏在天地万物背后的一切“真”“善”“美”就是“道”自己。除非你根本不想或者也不在表现“真”“善”“美”，否则你就不可能不“道法自然”。中国文化有着优良的崇尚自然美的传统，各种形式的艺术都极其讲究天地万物固有的自然而然，十分罕见教条刻板、拘谨累赘的人为雕琢，老子的美学完全是这一传统的自然延续。
2、朴素美
老子曰：“朴虽小，天下莫能臣也。”大意是说：朴作为“道”创生天地万物的起初，当然具有最小的因素，但是普天之下，谁又能从容有效地驾驭它呢？又曰：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”又曰：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”大意是说：当然知道什么是智慧，却宁愿甘守愚昧，正因如此，才能够成为天下的楷模。因为是天下的楷模，所以那永恒的得着从来不曾有所差错，这样积累下去，其归宿当然是无限荣耀的永恒存有。当然知道什么是尊荣，却宁愿甘守屈辱，正因如此，才能够成为天下江河归流的谷之所在。因为是天下归流的谷之所在，所以那永恒的得着从来就是丰丰满满的。虽然如此，其归宿仍然是“道”创生天地万物之初的“朴”。“朴”乃是“道”创生万有之初的实际状态的描述，所以说由朴发散开来形成具体的、现实的有形无形的宇宙万物，与“道”合而为一的圣者往往能够巧妙地利用“朴”的原理而成为驾驭民众的领导人物，所以说真正大器的创造完全是浑然一体没有分割。又曰：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫亦将无欲，无欲以静，天下将自正。”大意是说：有了万千之变化，万千欲望随之而产生，此时此刻我必用不可名状的万物之初的朴素之理加以教化，因万千变化而起的万千欲望都将因此归于无有，天下也因此复归于宁静，果然如此，天下万有不就在自然之理的引导下各顺其性、各得其份了吗？这些都是老子朴素美学原则的有力表达，在他看来，朴素美才是真美、大美、自然之美、永恒之美。中国画讲究笔墨，以大朴大素的黑白二色构图，然而却有“墨分五彩”之妙论，即使真有五彩绘画，也是略施薄彩、点到为止，绝无五彩缤纷、光怪陆离之画，这一点，大大异于西方绘画。我们认为，老子美学的朴素美原则已经大大影响了已往的中国绘画及其理论，也一定会一如既往地影响中国未来的绘画及其理论，朴素之美必将成为中国画的一个永永远远、亘古常新的审美原则。
3、 抽象美
老子曰：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微……绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”又曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情，其情甚真，其中有信。”从这两段话可以看出，对老子而言，恍惚之中没有具体形象的真实存在才是最有价值最有魅力的，因为祂就是“道”——人类在不同时间、不同空间、不同族群自然而然所要表达的“真”“善”“美”之本体。因为，“道”是无形无象，难以用任何形式的言语加以表达，所以至少从形式上说，祂是极其抽象、理性的存有。因为这个认知，中国绘画从来也没有对任何现实事物进行完全写实的具象表达，从一开始就以一种写意的方式存在，极具抽象性，不只绘画，实际上，由中国文化发源的所有艺术形式都是如此。老子关于“道”的存在所作的如此细致的表述，实际上点明了他的一个极其重要的审美基本问题——抽象美是一切形式美的核心所在，因此，完全可以说，老子的美学理论完全是支持抽象绘画理论的。然而，老子的抽象理论绝非空洞无物、主观臆想、不知所云、脱离一切形式的非理性、无意义抽象，而是“其中有象”、“其中有物”、“其中有情”、“其中有信”、彰显着“道”与“理”的中国式抽象。我们深信，西方绘画究竟怎样才能从具象到抽象、从客观到主观、从写实到表现、从潮流到个性的必然趋势的演变中走出困境，而中国画究竟怎样才能走出一条深具中国特色的抽象绘画之路，老子的中国式抽象理论必将产生积极重大的影响。
4、简约美
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”又曰：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下贞。”老子曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为,无为而无不为。”大意是说：如果是做学问，每天都会增加什么；如果是在修道，每天都会减少什么；减少减少再减少，最终会达到自然而然、顺道而为的境界，如果真的达到了这个境界，那真是没有什么不成功的作为。老子曰：“为，无为；事，无事；味，无味；大，小；多，少。”大意是说：有许许多多的事理是这样，想要有所作为，然而在某些方面无所作为却反而能成就这一作为；想要成就某事，然而在某些方面一事不做却反而能够成就此事；想要确切知道某种滋味，出发点却是平淡无味；想要表现大的东西，小的东西具体而全；想要概括多的东西，少的东西足以反映。可以看出，老子的美学理论非常理性，善于将纷纷纭纭、复杂多变的大千世界进行高度概括，从中提炼出极其简易、极其实用的代表性事物，达到以不变应万变——化繁为简、化难为易、变杂为约、变百为一的美学极至境界。
5、含蓄美
老子曰：“信言不美，美言不信”、“知者不言，言者不知”，大意是说：信实的言语不华丽乖巧，乖巧华丽的言语不信实。真正知“道”的人不想说更不多说，想说多说的人根本不知“道”。又曰：“曲则全，枉则直，洼 则盈，敝则新。”大意是说：“道”在现实中展示的法则就是这样——有委曲才有成全，有弯曲才有正直，有低洼才有盈满，有陈旧才有更新。又曰：“大成或缺，其用不弊；大盈或冲，用而不穷；大直若屈；大巧若拙；大辩若讷”，大意是说：真正大的圆满总是看似有所欠缺，但其作用却是非常完美；真正大的充 满总是看似非常空虚，但其作用却是无穷无尽；大直之人总是迂回行事；大巧之人总是看似愚拙；大辩之人总是看似木讷。由此可见，老子欣赏含蓄之美，鄙视直接张扬、锋芒毕露之举，此其体“道”之自然心态，因为他对宇宙万物“格物致知”的结果就是含蓄是一切美善的根本特性之一。含蓄美这一观念也是中国文化一以贯之的一个基本的审美理念，《老子》一文对此所做的理论阐述无疑加深了对一审美理念的理解，历史上的中国画自始至终洋溢着含蓄之美无疑是中国文化包括老子的美学理论自然而然孕育催生的产儿。
6、对称美
老子曰：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”又曰：“无名，天地之始；有名，万物之母……此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”大意是说：不可以用言辞概念指称的那个存在，是天地的起初之因；可以用言辞概念指称的那个存在，是万物产生的开端。在究极意义上而言，这两个存在只是一个存在，都是非常奥秘，正是这非常奥秘是美妙的天地万物真实的起源。在这里，老子提出“有无相生”的理论，同时也指出了宇宙万物的对称性问题，此其对称美学的根据。然而，老子这种典型的中国式对称美学却同域外文化中的同类问题有着质的差别，中国式对称美学更加强调无形无象、非物质性、不可见的对称因素，而远非一般意义上的实物对称。相信对这一美学理论的进一步认知必将对未来中国画在形式和内容上的革新产生积极影响。
７、混沌美
老子曰：“视之不见名曰夷，听而不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”又曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改。周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”大意是说：“道”是真实存在的，祂混然天成，在天地存在早就存在。祂无声无息的独自存在着，祂的本质本性永不改变。祂创生并充满万有，自始至终没有停止工作，真正是天地万物的始祖。我不知道能够名符其实指称祂的名，勉强用近可能接近其名的字来称呼祂，叫“道”。在老子看来，宇宙万有的创生主宰者“道”是无法彻底探讨究竟的，不仅如此，现实世界的一切都不可能有终极答案，任何一件事情只要不停地追究下去，最终都没有结果，所以老子常常用“混”字表述自己的认知。虽然如此，老子的混沌美亦非一味地混然不知不觉，而是就人的理性和直觉而言该知的已经尽知，在尽知的基础上回到终极的混沌，也可以说，老子最终是一位神秘主义思想家，他坦率地承认宇宙万物到处充
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满不可知的奥秘，虽然对这无数奥秘有着或多或少或清晰或朦胧的直觉，但也无法用语言文字进行表达。如果没有对上帝的虔诚信仰，如果没有慈悲为怀的圣者情怀，如果没有邃密周覆的思维水平，如果没有心有灵犀、穿透万有的直觉能力,如果没有绵绵若存、似梦似幻的使命感，如果没有实事求是的求真精神，怎么可能产生老子这种虚怀若谷、至朴至素的谦虚。老子这一混沌美的审美理念落实下贯到中国绘画艺术，则必然造成中国绘画艺术的非科学性，正是这一点使得中国画大大不同于要求严格的科学性——重视透视、比例、黄金分割、形式构成、色彩对比等等技术性因素的西方绘画。
８、柔和美
老子曰：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”大意是说：天下之物没有比水更显柔弱的了，然而，攻克坚强之物谁也胜不过它，实际上根本没有谁能代替它。又曰：“天下至柔驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益。”大意是说：天下至柔之物，往往驰骋天下至坚之物，总是无形的存在充满在有形的存在之中，我所以知道顺“道”而为大有益处。又曰：“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明。”大意是说：道德浓厚之人好比初生的婴儿。毒虫走兽猛禽不会袭击他，骨很弱筋很柔而小手却握得很紧，不知男女之事而小鸡怒挺，这是与生俱来之精达到极至的原因。终日号哭而嗓子不哑，这是“精”“气”“神”之和达到极至的原因。知道什么是和，叫做常，知道什么是常，叫做明。在这里，老子以诗一样的语言称赞柔和之美，事实上，不仅老子如此，整个中国文化、中国民族的根本特性都可以用柔和概括。毫无疑问，中国文化和老子柔和美的观念意识深深影响了自古及今的中国绘画，“柔”之美、“和”之美充盈流贯在所有时代的笔里墨间。我们深深地祝愿，中国画未来的开拓和创新能够借鉴吸收柔和美这一让整个中国为之骄傲的优秀传统，使中国画永远保持鲜明的中国特色。
９、空灵美
老子曰：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖，以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”大意是说：人类许多用具包括车子、容器、住房等等，正是因为存在更多的空虚之处，才使其成为真正有用的东西。又曰：“天下万物生于有，有生于无。”大意是说：天下万物都是从有形的起初存在开始的，而有形的起初存在却又产生于在其之前的无形的存有。可见，老子十分推崇空灵之美，甚至认为虚无是比实有更加富有魅力、表达力、实质性、有意义的东西，这一认知早已深深影响了历史上的中国画，成为中国画有别于域外绘画的根本特性之一。而西方绘画自始至终也没能觉悟中国绘画“密不透风，疏能走马”的空灵之美，总是密密麻麻、结结实实将实物涂满整个画面，直到十九世纪中期的法国马奈才尝试打破其传统“焦点透视”构图法而把空间扩大让空气流动起来，但这和中国空灵美的实质还相差十万八千里。
10、活泼美
老子曰：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”大意是说：任何事物都有极限，超越了这一极限的行为叫做“不道”，而“不道”是停止进步的原因。又曰：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。”大意是说：人有生命的时候肢体柔软，无生命的时候肢体僵硬。草木有生命的时候枝条柔脆，没有生命的时候枝条干枯。所以说，看似坚强往往路到尽头，看似柔弱往往生机盎然。所以说，用兵强暴最终决无胜利，树木强大很快便被砍伐。道理就像大树根干在下枝条在上一样，强大者地位低下，柔弱者地位高贵。由此可见，老子欣赏活泼之美，在他看来，万物只有在生动活泼、充满生机之时才有一种亲切可爱的特殊之美，因为只有在这一时期，万物才本着天赋本性自觉不自觉地履行天命，可以说，这一时期自始至终贯彻着一种神圣和庄严。相反，老子不喜没有生意、僵硬干枯之物，因为这意味着有形生命、“德”之本质的暂时终结。老子这一审美理念对历史上的中国画影响深远，无论是人物、花鸟、山水画，都是生机勃发、令人心动，惟愿中国画的未来发展能够发扬光大这一优秀传统。
综上所述，本体论、伦理观、方法论及其派生的一系列审美原则构成了老子的美学思想，其中，本体论是其根本柱石所在，而作为其价值评判体系的伦理观和具体的审美原则是其自然而然的派生之物,此乃重建中国特色美学理论的重中之重。所谓中国民族的复兴，究其实质则是中国文化的复兴，而中国文化的复兴，究其实质则是中国自古以来所固有的终极信仰、价值理念的复兴，没有这个复兴，一切的复兴都必将成为海市蜃楼。我们深信，作为中国固有文明有机组成部分的老子美学是一座取之不尽、用之不竭的传统文化宝库，对这一宝库的深层开发，重新铸造对于宇宙、人生、社会、真理、道德、价值、历史、物质的基本观念，升华认知水平和道德境界，提高生命的精神质量，应是中国画走出困境、摆脱羁绊、与时俱进、开拓创新的根本前提。我们深信，随着中国固有文明的伟大复兴，在不断开拓与创新中，中国画必将迎来光明灿烂、充满希望的明天。
邱君尔
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